文旅融合视域下土家传统舞蹈非遗活态传承路径探析——以摆手舞为例     

粟杉

重庆市民族歌舞团有限责任公司    409000

摘要：在文旅深度融合的时代背景下，非物质文化遗产的活态传承迎来了全新的发展契机与现实挑战。本文以土家族极具代表性的传统舞蹈摆手舞为例，深入探析其在文旅融合视域下的活态传承路径。研究指出，摆手舞当前面临着原生文化语境消解、传承主体老龄化以及旅游开发中过度商业化导致的内涵庸俗化等困境。为此，本文提出应通过重塑村落文化生态以夯实传承根基，创新数字化展演模式以拓宽传播边界，并构建多方协同的利益共享机制以激发内生动力。旨在实现摆手舞从静态展示向活态体验的跨越，为民族地区非遗保护与文旅产业的高质量协同发展提供理论参考与实践指引。

关键词：文旅融合；土家族；摆手舞；非遗；活态传承

引言：

土家族摆手舞作为国家级非物质文化遗产，不仅是土家先民农耕狩猎与祭祀信仰的生动写照，更是维系民族情感与文化认同的核心纽带。随着文旅融合战略的纵深推进，摆手舞凭借其独特的艺术魅力成为地方旅游开发的重要文化IP。然而，在资本逻辑与消费主义的双重冲击下，摆手舞的传承逐渐脱离了其赖以生存的乡土语境，面临着被符号化、舞台化甚至空心化的严峻危机。

一、土家摆手舞的文化基因解析与文旅融合背景下的传承现实困境

土家摆手舞的文化基因深深根植于武陵山区独特的自然地理环境与土家族漫长的历史演进之中，其动作语汇多模拟飞禽走兽与农耕劳作，伴随着粗犷激昂的锣鼓节奏，生动再现了土家先民敬畏自然、抗争命运的群体记忆与生命哲学，具有极高的历史学、人类学与美学价值。然而，在文旅融合的快速推进过程中，摆手舞的活态传承却遭遇了前所未有的现实困境。首先是原生文化语境的加速消解，随着城镇化进程的加快，大量土家青壮年劳动力外出务工，传统的村落熟人社会结构逐渐解体，摆手舞赖以生存的“舍巴日”等祭祀与节庆空间被严重压缩，导致其失去了最核心的社区土壤。其次是传承主体的严重断层与老龄化，老一辈非遗传承人逐渐凋零，而年轻一代在现代流行文化的冲击下，对耗时费力且经济回报微薄的传统舞蹈缺乏学习热情，导致传承链条面临断裂风险。最为致命的是，在部分旅游景区的开发中，摆手舞被过度商业化与庸俗化，为了迎合游客的猎奇心理与快节奏的观光需求，其复杂的动作体系被随意删减，神圣的祭祀内涵被剥离，沦为千篇一律的迎宾表演或简单的互动游戏，这种“去语境化”的粗暴开发不仅消解了摆手舞的文化尊严，更使其陷入了“有展演无传承、有流量无灵魂”的尴尬境地，严重阻碍了其活态传承的可持续发展。

二、重塑村落文化生态与构建主客共享的非遗活态传承空间

破解摆手舞传承困境的首要路径，在于摒弃将非遗与原生环境强行剥离的“博物馆式”保护思维，转而致力于重塑村落文化生态，构建主客共享的活态传承空间。文旅融合不应仅仅是将城市游客引入乡村进行单向的文化消费，而应成为反哺乡村文化振兴、重建社区文化自信的重要契机。地方政府与文旅企业应将摆手舞的保护纳入传统村落保护与美丽乡村建设的整体规划中，通过修缮土家吊脚楼、恢复摆手堂等标志性文化空间，为摆手舞的展演与传承提供物理载体。同时，必须高度重视村落文化生态的修复，鼓励村民在日常生活中恢复传统的节庆习俗与民俗活动，让摆手舞重新回归土家人的婚丧嫁娶与岁时节令之中，使其成为村民自发参与、自我娱乐的生活方式，而非单纯取悦游客的表演工具。在此基础上，应积极构建主客共享的文化体验空间，打破传统景区中“台上演、台下看”的僵化模式。可以通过打造沉浸式的土家民俗生活体验区，邀请游客换上土家服饰，在传承人的指导下学习基本的摆手动作，参与打糍粑、织西兰卡普等配套民俗活动，让游客在深度的身体参与和情感共鸣中，深刻理解摆手舞背后的农耕文化与民族精神。

三、数字技术赋能下的摆手舞全景式记录与创新性展演模式拓展

在数字化浪潮席卷全球的今天，将现代数字技术深度融入摆手舞的保护与传承，是突破时空限制、实现非遗活态传承的必由之路。针对摆手舞动作复杂、口传心授难以规模化传播的痛点，高校科研机构与文旅部门应联合开展摆手舞的数字化抢救与全景式记录工程。利用三维动作捕捉技术、高精度摄影测量与虚拟现实技术，对老一辈国家级、省级传承人的经典动作、面部表情及发力细节进行毫米级的精准采集，建立包含动作图谱、音乐曲谱、历史文献在内的摆手舞多媒体数字基因库，为后世的传承、教学与二次创作留下不可磨灭的数字资产。在创新展演模式方面，应充分利用增强现实、全息投影与元宇宙等前沿技术，打破传统舞台的物理边界。例如，在旅游景区或城市博物馆中，可以打造摆手舞沉浸式数字体验馆，游客戴上VR眼镜，便能瞬间“穿越”到古老的武陵山区，与虚拟的土家先民共同参与盛大的“舍巴日”祭祀狂欢，在极具视觉冲击力与交互性的体验中感受非遗的震撼魅力。此外，还应积极拥抱短视频、直播与社交媒体平台，鼓励传承人与年轻舞者将摆手舞与现代街舞、国潮音乐进行跨界融合，创作出符合当代年轻人审美趣味的短视频作品，通过算法推荐机制实现病毒式传播，让古老的摆手舞在数字空间中焕发新生，吸引更多Z世代群体关注并参与到非遗传承的行列中来。

四、多方协同的利益共享机制构建与传承人才队伍的梯队化培养

文旅融合视域下摆手舞的活态传承，本质上是一个涉及政府、企业、社区与传承人等多方利益博弈与协同的复杂系统工程，因此构建科学合理的利益共享机制与梯队化的人才培养体系是确保其长效运行的核心保障。在利益共享机制方面，必须彻底改变过去旅游开发中“企业吃肉、村民喝汤”的失衡格局，确立社区居民在非遗传承与旅游开发中的主体地位。可以通过成立由村集体、传承人与旅游公司共同参股的非遗文旅合作社，将摆手舞的演艺收入、文创产品销售利润按比例反哺给参与传承与表演的村民，让村民切实享受到文旅融合带来的经济红利，从而激发他们保护与传承本民族文化的内生动力。同时，政府应设立非遗传承专项基金，为传承人提供稳定的生活补贴与传习经费，解除其后顾之忧。在人才队伍建设方面，必须打破传统的家族式或师徒制传承壁垒，构建“学校教育+社会培训+舞台实践”的梯队化培养体系。在地方中小学全面开设摆手舞校本课程，将其纳入大课间活动与体育教学，从小培养土家青少年的文化认同感；在地方高校及职业院校设立非遗传承专业或定向委培班，系统教授舞蹈编导、文化管理与数字营销等复合知识，培养懂技术、善经营的新型非遗传承人才。此外，还应定期举办摆手舞大赛与传承人研修班，为不同层级的舞者提供切磋技艺与展示自我的平台，形成老中青三代接力传承的良好生态。

结语：

文旅融合为土家摆手舞的活态传承提供了广阔的舞台，但也带来了文化异化的风险。唯有坚守文化本真，重塑村落生态，借力数字技术，并完善利益共享与人才培养机制，方能让摆手舞在现代社会中生生不息，实现文化保护与产业发展的双赢。

参考文献

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